Avaliações Reformadas do Arminianismo - Richard Mouw

Em um artigo recente no Christian Century, Sarah Hinlicky Wilson e Thomas Albert Howard discutiram as maneiras apropriadas para os protestantes celebrarem o próximo quinto centenário das 95 Teses de Lutero. Eles propuseram que essa comemoração deveria incluir algum arrependimento protestante pelos pecados que cometemos em nosso rompimento com Roma. A mesma recomendação deve ser aplicada, quero insistir, às celebrações que alguns de nós faremos pela adoção dos Cânones do Sínodo de Dort em 1618-1619.

Que os calvinistas tenham algo a se arrepender sobre o tratamento que deram às pessoas no passado com outras perspectivas teológicas deveria ser óbvio ao se olhar honestamente para a nossa história calvinista. Meu filho recebeu um lembrete um tanto rude de nosso passado calvinista quando dava uma aula introdutória à história americana na Universidade de Iowa. Na última aula do semestre ele pediu aos alunos que avaliassem as leituras atribuídas no curso. Um livro que leram era sobre a escravidão afro-americana, e meu filho notou que foi escrito por um historiador branco. Teria sido melhor, perguntou ele, ler sobre a experiência do escravo em um texto escrito por um afro-americano? Todos concordaram que teria sido uma coisa boa. E o capítulo, em outro texto, sobre os movimentos feministas do século 19, também escrito por um homem branco - teria sido mais lucrativo ler o relato de uma mulher dessa história? Novamente, os alunos concordaram. Bem, meu filho continuou, e quanto aos escritos sobre o puritanismo? Os puritanos eram calvinistas, mas nenhum dos autores que eles leram tinha convicções calvinistas. Isso também foi um defeito?

Nesse ponto, os alunos estavam em silêncio. Depois de alguns momentos, meu filho apontou para um jovem na primeira fila: “O que você acha disso?” O jovem fez uma pausa e respondeu: “Cara, os calvinistas são assustadores!”

Esse jovem pode ter sido um pouco exagerado em sua declaração. Mas ele não estava totalmente errado de uma perspectiva histórica. Há muitas evidências da realidade assustadora do calvinismo.

No livro Prince Charles’s Puritan Chaplain [Capelão Puritano do Príncipe Charles] (George Allen and Unwin, 1957)  o historiador Ironwy Morgan nos fala sobre uma série de conferências que a Igreja da Inglaterra patrocinou em 1626 para considerar uma proposta do partido Puritano de que os Cânones de Dort fossem adotados como um padrão confessional anglicano oficial. A certa altura, relata Morgan, Francis White, um líder do partido arminiano, pôs-se de pé e dirigiu-se aos oficiais presidentes com este apelo apaixonado: “Imploro a nossos Lordes que nós, da Igreja da Inglaterra, não peçamos emprestado uma nova fé de uma aldeia qualquer na Holanda.”

A própria lealdade que tenho à teologia produzida nas aldeias holandesas é profunda. Mas também estou ciente das maneiras pelas quais essas percepções teológicas têm sido constantemente transmitidas e empacotadas na forma de um calvinismo genuinamente assustador. Quaisquer que sejam as divergências que meus ancestrais holandeses tiveram, por exemplo, com aqueles que ensinaram que o batismo de adultos por imersão é a única prática batismal legítima, era muita crueldade por parte daqueles calvinistas expressarem suas discordâncias afogando os anabatistas. E embora eu concorde com a teologia básica do Sínodo de Dort, sinto um desconforto considerável ao ler as expressões retóricas empregadas nas seções dos Cânones que condenam os ensinamentos de Armínio e seus seguidores.

O que eu quero fazer aqui, então, não é apenas emitir uma confissão calvinista de pecado contra minhas irmãs e irmãos arminianos em Cristo, mas concretizar essa confissão apontando alguns recursos que meus companheiros cristãos reformados deveriam levar a sério no cultivo de uma pessoa mais amável e engajamento gentil com aqueles na tradição arminiana. Iniciarei esse esforço baseando-me em dois testemunhos de líderes do século 19, cada um deles uma pessoa de credenciais calvinistas incontestáveis, expressando profundo apreço pelos dons espirituais dos arminianos.

SPURGEON E KUYPER SOBRE ARMINIANOS

Meu primeiro testemunho vem de Charles Spurgeon, conhecido por seu forte compromisso com o tipo de teologia calvinista estabelecida nos Cânones de Dort. De fato, o testemunho que irei contar aqui vem de seu livro “Defesa do Calvinismo”, no qual ele oferece uma base lógica para as doutrinas calvinistas básicas e até mesmo rotula o arminianismo de heresia no decurso de fazê-lo. Em certo ponto, porém, Spurgeon se refere às duras condenações a John Wesley por muitos de seus contemporâneos calvinistas. “As coisas mais atrozes foram ditas sobre o caráter e a condição espiritual de John Wesley, o príncipe moderno dos arminianos”, diz ele. Spurgeon começa sua resposta garantindo aos calvinistas mais sórdidos que ele se opõe a grande parte da teologia de Wesley. Como esses outros calvinistas, ele escreve: “Eu detesto muitas das doutrinas que ele [Wesley] pregou.” Mas então Spurgeon foca na pessoa de John Wesley: “ainda para o próprio homem”, ele diz, “Eu tenho uma reverência que não é menor do que nenhum wesleyano”. E neste ponto seu tom torna-se positivamente brilhante:

Se quisessem dois apóstolos para serem acrescentados ao número dos doze, não creio que pudessem ser encontrados dois homens mais adequados para serem acrescentados do que George Whitefield e John Wesley. O caráter de John Wesley está além de qualquer imputação de abnegação, zelo, santidade e comunhão com Deus; ele vivia muito acima do nível comum dos cristãos comuns e era um "de quem o mundo não era digno". Eu acredito que há multidões de homens que não podem ver essas verdades [calvinistas], ou, pelo menos, não podem vê-las da maneira como as colocamos, que, no entanto, receberam a Cristo como seu Salvador, e são tão queridas ao coração de o Deus da graça como o calvinista mais sólido dentro ou fora do céu.

Para ter certeza, podemos lamentar - como eu certamente faço - o uso de Spurgeon de uma palavra como detestar ao se referir à teologia wesleyana. Mas, ainda assim, podemos comemorar que ele viu Wesley como digno de ser contado na companhia dos apóstolos originais.

Meu segundo testemunho vem de Abraham Kuyper, também um defensor da ortodoxia calvinista. Kuyper era uma importante figura pública que frequentemente sofria de períodos de exaustão física e mental. Uma dessas lutas ocorreu em 1875, quando ele servia como membro recém-eleito do parlamento holandês, ao mesmo tempo que editava um jornal diário que havia criado. Para uma licença de descanso, ele escolheu ir para a Inglaterra, onde assistiu às reuniões de Robert Pearsall Smith e sua esposa, Hannah Whitehall Smith, em Brighton. Seus ensinamentos de santidade wesleyana tiveram um impacto profundo em Kuyper, e quando ele retornou a seus papéis de liderança pública na Holanda, ele o fez com um senso renovado da importância de uma piedade pessoal que se inspirava mais profundamente no poder do Espírito Santo.

Por um tempo, Kuyper escreveu coisas muito positivas sobre o Movimento de Santidade Wesleyana, embora eventualmente tenha se desiludido com a liderança em Brighton, principalmente por causa de alguns escândalos sexuais altamente divulgados. Essa desilusão, por sua vez, ocasionou algumas objeções teológicas retrospectivas ao Movimento de Santidade em geral, especialmente por causa do que ele viu como o fracasso do movimento em reconhecer adequadamente a integridade da realidade criada e as preocupações políticas. Por tudo isso, porém, ele nunca retirou seu elogio pela renovação pessoal que experimentou em Brighton, e continuou a enfatizar, muito mais do que antes de sua estada na Grã-Bretanha, a importância do desenvolvimento da espiritualidade pessoal, convocando, por exemplo, para uma maior ênfase no cultivo da piedade na educação teológica.

Desnecessário dizer que nenhum desses dois testemunhos sobre os aspectos positivos do pensamento e prática armínio-wesleyanos é puro em seu louvor. Mas cada um deles é, em seu contexto, uma partida do que Spurgeon e Kuyper experimentaram dentro de suas próprias comunidades calvinistas do século XIX. E dada a realidade de que tal retórica tipicamente dura sobre o arminianismo ainda é evidente em segmentos do calvinismo contemporâneo, os elementos positivos nas avaliações de Spurgeon e Kuyper merecem ser repetidos nos dias de hoje.

QUASE PERFEITO? SÉRIO?

Não é suficiente, entretanto, para os calvinistas simplesmente começarem a dizer coisas mais agradáveis ​​sobre os arminianos, por melhor que seja essa mudança de tom. Uma necessidade mais importante é que os calvinistas façam uma visão crítica na retórica que frequentemente empregamos ao descrever as virtudes de nossa própria teologia. O que tenho em mente em particular é o tipo de afirmação feita em um livro escrito por R.B. Kuiper, um líder reformado holandês-americano na década de 1920. Ao apresentar seu caso básico para as virtudes do pensamento calvinista, ele emitiu uma série de afirmações ousadas. Aqui está um deles, de seu livro As to Being Reformed [Como Ser Reformado] (Eerdmans, 1926), que me parece especialmente infeliz: “calvinismo”, escreveu ele, “é a interpretação mais próxima da perfeição do Cristianismo. Em última análise, Calvinismo e Cristianismo são praticamente sinônimos.” E para reforçar seu ponto, ele citou um sentimento semelhante do grande teólogo de Princeton do século 19, Benjamin Warfield: “O calvinismo é apenas religião em sua pureza. Temos somente, portanto, que conceber a religião em sua pureza, e isso é o calvinismo ”(Benjamin B. Warfield: Selected Shorter Writings, Presbyterian and Reformed, 1970).

Acho essas observações constrangedoras - e não apenas porque são ofensivas para meus amigos não calvinistas. Essas observações deveriam ser ofensivas para os próprios calvinistas, uma vez que eles reivindicam além da conta o calvinismo. Em que sentido R.B. Kuiper acreditava que o calvinismo é a interpretação “quase perfeita” do Cristianismo? Bem, para seu crédito, ele deixa claro que não quer dizer que apenas os calvinistas são cristãos verdadeiros. Ele se via fazendo um ponto muito mais caridoso, a saber, que todos os verdadeiros cristãos são, quer saibam ou não, calvinistas de coração. Uma pessoa, ele diz, “pode não se chamar calvinista; ele pode até se ressentir de ser chamado por esse nome ”- mas é isso que ele é“ em última análise ”se ele“ vive em total dependência de Deus ”.

Spurgeon defendeu o caso de maneira semelhante ao defender o sistema calvinista. Se alguém lhe perguntasse, disse ele, o que ele quis dizer quando se identificou como calvinista, ele responderia dizendo que o pensamento calvinista se resume a esta afirmação: “A salvação é do Senhor”. Qualquer cristão que fizer esta declaração sinceramente - que a salvação só pode vir pela graça soberana - está essencialmente endossando o coração do calvinismo, diz Spurgeon, qualquer outra coisa que a pessoa subscreva explicitamente em seu sistema teológico

Uma das minhas objeções a esta maneira de defender o calvinismo é semelhante ao meu desconforto com o uso do rótulo de "cristãos anônimos" pelo jesuíta Karl Rahner para se referir a, digamos, muçulmanos ou hindus que podem realmente ser motivados por uma genuína espírito parecido com Cristo, embora nunca afirmem aderir a ensinamentos exclusivamente cristãos. Estudiosos que representam essas outras tradições de fé reclamaram - e acho que com razão - que o rótulo de “cristão anônimo” é uma expressão da arrogância cristã. Hindus e muçulmanos querem ser levados a sério pelos cristãos exatamente pelo que acreditam como hindus ou muçulmanos. Tenho a mesma sensação quanto a aplicar a meus amigos wesleyanos ou católicos o rótulo de "calvinistas anônimos".

Mas meu desconforto com a afirmação de que o calvinismo é simplesmente o cristianismo como entendido corretamente vai ainda mais fundo, e tem a ver com o comentário de R.B. Kuiper de que o calvinismo é "a interpretação mais próxima da perfeição do cristianismo". Minha sensação clara ao ler esse tipo de declaração é que a pessoa que a expressa está realmente pensando em termos quase exclusivamente soteriológicos. E é nessa área da teologia que tendo a concordar com os tipos de doutrinas que Kuiper tinha em mente. Os Cânones de Dort, por exemplo, apresentam uma compreensão elaborada de como uma pessoa pode estar em comunhão com Deus: Somos totalmente incapazes, como rebeldes caídos, de iniciar ou contribuir para a salvação de que precisamos desesperadamente; para que essa salvação aconteça, Deus deve tomar a iniciativa de eleger; a graça soberana que torna isso possível é uma graça focada e preservadora, e assim por diante.

Estou bem com tudo isso. Mas há muitos outros tópicos que devem ser incluídos em uma “interpretação mais próxima da perfeição do Cristianismo”, e tenho fortes discordâncias com muitos de meus companheiros calvinistas sobre esses assuntos. Sei que R.B. Kuiper teria problemas com muitos elementos de minha eclesiologia, uma vez que ultrapassássemos nossas convicções soteriológicas compartilhadas. E o pensamento batista de Spurgeon incluía uma sacramentologia que considero altamente problemática em pontos-chave. Além disso, muitas das minhas próprias preocupações teológicas hoje em dia me colocam em conflito com outros calvinistas que têm perspectivas muito diferentes das minhas em assuntos como graça comum, revelação geral, antropologia teológica, escatologia e a relação entre fé e ciência. Minha própria experiência como calvinista certamente não me dá a confiança de que entrei em uma comunidade que foi agraciada com uma “interpretação mais próxima da perfeição do Cristianismo”!

APRENDENDO COM OS ARMINIANOS

Quando li o excelente estudo histórico de Elizabeth Rapley sobre as ordens religiosas católicas The Lord as Their Portion: The Story of the Religious Orders and How They Shaped Our World) [O Senhor como sua porção: A história das ordens religiosas e como elas moldaram nosso mundo] há alguns anos, fiquei impressionado com a forma como a Igreja Católica Romana historicamente abraçou a realidade das diferenças espirituais e até teológicas em seu meio. Protestantes de mentalidade ecumênica muitas vezes lamentam a maneira como a Reforma gerou uma escandalosa fratura denominacional, e essa reclamação é legítima. Mas à sua maneira, o catolicismo gerou seu próprio pluralismo, na forma de uma ampla variedade de ordens religiosas.

Em um de meus muitos diálogos públicos durante a década de 1970 com o falecido John Howard Yoder sobre as perspectivas reformada versus anabatista, obtive uma resposta especialmente irritada de Yoder quando confessei que, embora eu não fosse um pacifista, estava feliz por haver pacifistas para argumentar, porque aqueles de nós na tradição da guerra justa devem ser chamados a prestar contas por nossa tendência de aprovar o excesso de violência militar.

Yoder interpretou meu elogio aos compromissos pacifistas dos menonitas como uma expressão profundamente ofensiva de condescendência: os menonitas podem estar errados ao rejeitar todas as formas de violência militar, eu estava dizendo, mas é útil ter pessoas com esse pensamento assim por perto. E eu entendi a ofensa que Yoder sentiu. Os cristãos anabatistas acreditam genuinamente que o compromisso com a não-violência consistente é algo que deve ser exigido de todos os cristãos. Eles veem o pacifismo como essencial para seguir a Via Sacra.

Não é assim, porém, para muitos na comunidade católica que estão comprometidos com a não violência consistente. Um frade franciscano certa vez me descreveu seu compromisso com a não violência - um voto feito por todos os franciscanos - à luz de seu compromisso com um estilo de vida celibatário. É óbvio, ele observou, que o celibato não é exigido de todo seguidor de Jesus. Abster-se de qualquer relação genital-sexual está associado a um voto especial que se faz ao se comprometer com a participação em uma comunidade que a tornou parte de seu modo de vida geral. E, acrescentou, o mesmo se aplica à não violência. Ele não se opunha à violência militar como tal, mas estava convencido de que manter comunidades que se comprometeram a trabalhar para viver um estilo de vida consistentemente não violento é uma coisa positiva - não apenas para nutrir virtudes específicas nos membros das comunidades que exigem o voto, mas também como uma testemunha para a comunidade humana mais ampla. “Esperamos poder inspirar uma consideração mais criativa das estratégias não violentas por pessoas que não fizeram nossos votos”, disse ele.

Acho que essa abordagem de “votos especiais” para formar subgrupos dentro da comunidade cristã mais ampla é atraente. Para ter certeza, pode haver argumentos legítimos sobre se uma área específica de crença ou prática deve ser relegada a esse status. Por exemplo, estou comprometido em dizer a verdade e respeitar a propriedade de outras pessoas, e estes não são baseados em votos especiais - acredito que sejam requisitos para a vida humana. Mas acho que muitas de nossas antigas divergências teológicas podem ser vistas de uma maneira mais positiva se as virmos como compromissos de “votos especiais”.

Aqui está como eu vejo isso se aplicando às nossas diferenças calvinistas versus arminianas. No coração do calvinismo está uma profunda convicção sobre a soberania de Deus. Considero crucial para meu chamado calvinista fazer o máximo que puder para chamar a atenção para a soberania divina e trabalhar para extrair suas implicações para a compreensão de uma ampla gama de tópicos importantes para a vida e o pensamento cristão. Quando penso que a opinião de outra pessoa sobre algum assunto teológico corre o risco de prejudicar uma forte ênfase na soberania divina, vou querer desafiá-la com uma pergunta sobre o governo soberano de Deus acerca de toda a vida criada.

Eu reconheço os perigos de fazer disso um tipo especial de voto teológico. Em A Gathered Church: the Literature of the English Dissenting Interest, 1700-1930 [Uma Igreja Reunida: a Literatura do Interesse Dissidente Inglês, 1700-1930] (Oxford, 1978), sua discussão sobre a teologia puritana inglesa, Donald Davie corretamente observou que “poucos de nós gostariam de viver com os princípios calvinistas de eleição e reprovação em sua ferocidade primitiva do século XVII. ” Devo confessar que encontro mais do que indícios dessa ferocidade nos Cânones de Dort, não tanto nas afirmações teológicas positivas do documento, mas nas condenações frequentemente detalhadas dos ensinamentos de Jacó Armínio e seus simpatizantes. Que os arminianos não foram tratados com justiça em Dort fica abundantemente claro no excelente estudo da teologia de Armínio publicado recentemente por Keith Stanglin e Thomas McCall - Jacobus Arminius: Theologian of Grace [Jacó Armínio: Teólogo da Graça].

Infelizmente, a ferocidade que frequentemente caracterizou o calvinismo do século 17 continua viva em alguns círculos. Como alguns de nós nos arrependemos desses pecados passados, enquanto procuramos por fatores teológicos e espirituais que podem substituir a ferocidade doutrinária por um engajamento respeitoso sobre divergências teológicas importantes, estou convencido de que podemos realmente encontrar alguns elementos atenuantes nos próprios cânones. Por exemplo, quando em um ponto a discussão nos cânones parece estar se apoiando em uma noção perigosamente mecânica da dispensação da graça soberana, os autores repentinamente introduzem um tom revigorante de gentileza ao afirmar que "esta graça divina da regeneração não age nas pessoas como se fossem blocos e pedras; nem abole a vontade e suas propriedades ou coage uma vontade relutante pela força, mas revive espiritualmente, cura, reforma e - de uma maneira ao mesmo tempo agradável e poderosa - a dobra para trás ”(Canons of Dort, Third and Fourth Main Points of Doctrine, Article 16 [Cânones de Dort, Terceiro e Quarto Pontos Principais da Doutrina, Artigo 16]). 

Isso, eu sugiro, é um tom útil. Mas não é suficiente afastar todos os perigos associados ao voto calvinista de guardar a ideia da soberania divina a todo custo. Estou convencido de que nós calvinistas precisamos de pessoas que fizeram votos diferentes - neste caso, o voto arminiano de proteger nossa dignidade humana criada contra qualquer sugestão de que somos meros "blocos e pedras", opondo-se a qualquer sugestão de que Deus simplesmente escolha "coagir um vontade relutante pela força.”.

Os calvinistas precisam aprender lições corretivas de nossos irmãos e irmãs arminianos. Abraham Kuyper estava certamente ciente dessa necessidade quando visitou as reuniões wesleyanas em Brighton, e acho que ele entendeu que a solução não era simplesmente unir a soteriologia calvinista com a piedade wesleyana. Por apreciar o exemplo wesleyano, os reformados precisam cultivar sua própria versão de devoção à santidade, que inspire nova vitalidade espiritual na própria doutrina calvinista. Também aqui se pode obter ajuda dos cânones. Uma das minhas passagens favoritas naquele documento confessional trata de um tópico constantemente debatido entre os calvinistas: a garantia de nossa eleição. Aqui está o que os cânones dizem sobre o assunto:

A garantia disso é que sua eleição eterna e imutável para a salvação é dada aos eleitos no tempo devido, embora por vários estágios e em medidas diferentes. Essa certeza não vem por uma busca inquisitiva nas coisas ocultas e profundas de Deus, mas por perceberem dentro de si, com alegria espiritual e santo deleite, os frutos inconfundíveis da eleição apontados na Palavra de Deus - como uma fé verdadeira em Cristo, uma temor de Deus, uma tristeza segundo Deus por seus pecados, uma fome e sede de justiça, e assim por diante. (Canons of Dort, First Main Points of Doctrine, Article 12 [Cânones de Dort, Primeiros Pontos Principais da Doutrina, Artigo 12])

Estou especialmente satisfeito com a frase final: "e assim por diante." Isso indica um reconhecimento implícito de que ainda há mais a cultivar em nossas jornadas espirituais. Os calvinistas têm muito a aprender sobre como praticar “alegria espiritual e santo deleite” sobre o que Deus está fazendo em nossas vidas. E um bom lugar para começar é com o tipo de lição ensinada pela afirmação maravilhosa de Charles Wesley de que nosso Deus soberano deve ser adorado como a "Alegria do céu, à terra desça", um redentor gracioso que, em "amor puro e ilimitado" escolheu “entrar em todo coração trêmulo”.

Richard J. Mouw leciona no Fuller Theological Seminary, Pasadena, Califórnia, onde foi presidente por 20 anos.

Nota do tradutor [Marlon Marques]: Para ler o texto original em inglês, clique aqui.